[1] Foi um filósofo estoico, discípulo e sucessor de Diógenes da Babilônia na escola estoica, além de ter sido professor Panécio de Rodes. Muito pouco se sabe sobre sua vida, exceto que era discípulo e sucessor de Diógenes da Babilônia na escola estoica em Atenas. Plutarco comenta sobre ele com Zenão de Cítio, Cleantes e Crísipo de Solis, como sendo um dos principais filósofos estoicos. E, Cícero cita-o como sendo notável por sua perspicácia. Parece ter assumido a liderança durante a sua vida nas disputas constantes e recorrentes entre a sua escola e a Academia, embora seja dito que se sentiu tão desigual em argumento em comparado ao seu contemporâneo Carnéades em debates públicos, que ele se limitou a escrita. Concebeu silogismos de uma só premissa.

[2] Misoginia é o ódio ou desprezo pelo sexo feminino, trata-se de palavra de origem grega, sendo paralela a misandria e antônima de filoginia. A misoginia por vezes até se confunde com machismo ou androcentrismo que são fenômenos dos quais faz parte, mas são mais abrangentes e supraculturais, além de atemporais. Relaciona-se com crenças na inferioridade da mulher e a desconsideração de experiências femininas no ponto de vista masculino.

[3] Eles fogem de todas as doenças da mente, e daquelas coisas que nascem de um certo medo e do ódio. A misoginia seria o mais velho preconceito do mundo e Jack Holland argumentou que não há provas cabais de misoginia na mitologia do mundo antigo. Na mitologia grega acordo com Hesíodo, a raça humana já tinha experimentado, uma existência autônoma pacífica como um companheiro para os deuses antes da criação das mulheres. Quando Prometeu decide roubar o segredo do fogo dos deuses, Zeus fica furioso e decide punir a humanidade com uma "coisa má para seu prazer". Esta "coisa má" é Pandora, a primeira mulher, que carregava um frasco (geralmente descrito-incorretamente como uma caixa), que lhe foi dito nunca aberto. Epimeteu (o irmão de Prometeu) é oprimido por sua beleza, ignora advertências Prometheus sobre ela, e se casa com ela. Pandora não pode resistir a espreitar dentro do frasco, e abrindo-o, ela libera para o mundo todo mal; de trabalho, doença, velhice e morte.

[4] A jarra (pithos) nada mais é que uma simples ânfora: um vaso muito grande, que serve para guardar grãos. Este vaso só fica cheio através do esforço, do trabalho no campo, seu conteúdo então simboliza a condição humana. Por consequência, será a mulher que a abrirá e a servirá, para alimentar a família. A mentalidade politeísta vê Pandora como a que deu ao homem a possibilidade de se aperfeiçoar através das provas e da adversidade (o que os monoteístas chamam de males). Ela lhe dá assim a força de enfrentar estas provas com a Esperança. Na filosofia pagã, Pandora não é a fonte do mal; ela é a fonte da força, da dignidade e da beleza, portanto, sem adversidade o ser humano não poderia melhorar.

[5] A mulher na Idade Moderna ocupava um papel que oscilava entre dois extremos, a saber: o da mulher ideal e religiosa ou da mulher subversiva que representava exatamente o mal encarnado na Terra. Porém, a figura mal vista e maléfica da mulher já era registrada desde  a Bíblia, no Jardim do Éden, onde Eva fora a primeira a desobedecer a Deus ao comer fruto proibido e incitou Adão a quebrar a regra também, mostrando a figura do mal e instituindo o pecado e a desordem na sociedade. Em verdade, nenhum seguimento religioso da época poupava insultos ou culpabilidade sobre a figura da mulher.

[6] A morte é um problema dos vivos. E, na Antiguidade grega não era diferente. Ainda que o fim da vida fosse compreendido como alteridade por excelência, procurava-se modos de se lidar com esse delicado momento, sabendo que este outro deveria ser agregado ao corpo social. Ao analisar os ritos fúnebres e do seguir ou não as normas prévias estabelecidas na sociedade com relação à morte, evidencia a mediação existente entre a vida e a morte, os vivos e os mortos e os vivos e os deuses, funcionando tanto como um instrumento de coesão social quanto como um pretexto de exacerbação de tensões em meio a sociedade. Eles significavam uma honra necessária a ser prestada ao morto e, também, uma necessidade para o vivo. Não obstante, por ser um herói e, ainda mais, o maior dos aqueus, ele deve se redimir de suas faltas a fim de reaver seu estatuto heroico, mesmo que isso só ocorra ao fim da Ilíada. Inclinando-se à vontade divina, aos pedidos dos deuses e à súplica de Príamo, o Pélida concorda em devolver o corpo do inimigo troiano, iniciando ele próprio os cuidados merecidos ao morto. A partir disso, Aquiles consegue se livrar da sua condição de outro, redimindo suas kakà erga e conseguindo sua reinserção social. Segundo Redfield, a história de Aquiles é de um homem que em determinados momentos rompe com as normas de sua sociedade. Todavia, ao fim, ele é novamente incluído nesta e a validade de suas normas é a reafirmada.

[7] O herói grego enfrenta Agamémnon por causa de uma escrava troiana, a qual integrava o espólio de guerra. Na divisão destes bens, a serva cabe a Aquiles, mas o rei a toma para si. Este episódio provoca a ira de Aquiles, que se recusa a combater. Esta decisão enfraquece o exército grego e os troianos adquirem vantagens.

[8] Antínoo foi favorito e catamita (companheiro jovem ou pré-adolescente em uma relação de pederastia entre dois homens no mundo antigo) do imperador romano Adriano. Adriano era trinta e quatro anos mais velho que Antínoo (um adolescente), enquadrando-se a relação no modelo pederástico dos catamitas da Grécia Clássica, quatro séculos antes, da qual Adriano era admirador, embora tal prática não fizesse parte dos costumes romanos. Aparentemente a relação não gerou qualquer tipo de escândalo na altura. Em outubro de 130, durante uma visita ao Egito, Antínoo morreu afogado no rio Nilo, mas as circunstâncias em que o evento ocorreu são pouco claras. Poucas semanas após a morte de Antínoo, Adriano decretou a sua deificação. O imperador ordenou a construção de uma nova cidade perto do local da sua morte, Antinoópolis, no Alto Egito, perto de Hermópolis (atualmente o local é denominado Sheikh Ibada). A divindade tutelar da cidade era um deus sincrético, resultado da fusão de Antínoo com Osíris.

[9] Outro herói descrito na Ilíada como desviante dos códigos de conduta apresentados pelo aedo é Páris. Conforme os estudos de Renata Cardoso de Sousa, verificamos que “é comum encontrarmos designações não tão heroicas a Páris vindo de helenistas contemporâneos”, como “afeminado” e “frouxo”, “não heroico” e “o mais desmerecido dos filhos de Príamo”. No entanto, não são apenas nas obras destes estudiosos que verificamos essas críticas ao príncipe troiano: Homero igualmente as faz através de suas personagens, que rechaçam os atos indignos do guerreiro em campo de batalha e também sua até ao ter rompido com o ritual de hospitalidade. Para Sousa, “o motivo principal é o fato de ele ter causado a guerra de Troia, mas Homero traz, além disso, a ideia de ele não ser um guerreiro tão bom assim, o que gera reprimendas também”.

[10] Penélope era esposa de Ulisses, filha de Icarius e Periboea. Esperou por Ulisses mais de vinte anos: antes, durante e depois da guerra de Tróia e mesmo sendo muito cortejada, nunca duvidou que seu esposo voltaria para ela. Seu pai Icarius pediu para que se casasse novamente e ela, como queria continuar esperando por seu esposo, disse que se casaria quando terminasse de tecer uma colcha. Então, durante o dia ela tecia e durante a noite ela desmanchava. Assim o fez até o dia em que uma das servas descobriu o que ela fazia e assim teve que terminar a colcha. Penélope teve a ideia de propor ao seu pai que se casaria com quem conseguisse atirar uma flecha da forma como Ulisses atirava, nenhum pretendente conseguiu até que Ulisses disfarçado de mendigo matou todos os pretendentes e voltou para Penélope.  Referência: DANTAS, Gabriela Cabral da Silva. "Penélope"; Brasil Escola. Disponível em: https://brasilescola.uol.com.br/mitologia/penelope.htm. Acesso em 03 de setembro de 2020.

[11] Calypso na mitologia grega era ninfa do mar, mui sedutora e caprichosa. Segundo Hesíodo seria uma das Oceânides, filhas dos titãs Oceano e de Tétis, e vivia numa gruta, na encosta de uma montanha na ilha de Ogígia. Frequentemente era apontada como filha de Atlas com uma deusa qualquer, e, segundo Pseudo-Apolodoro, seria uma das Nereidas, filha de Nereu e Dóris.  A entrada de sua morada era cercada por sagrado bosque, onde havia uma fonte, igualmente sagrada. Os seus filhos mais importantes e, geralmente, sendo apontados como filhos de Odisseu, eram Nausítoo e Nausínoo e Latino. Etimologicamente o nome da ninfa significa esconder, encobrir ou ocultar o que é oposto de Apocalipse que significa revelar, o que sugere que Calypso foi uma deusa da morte originalmente.

[12] Teogonia (em grego: Θεογονία [theos, deus + gonia, nascimento] - THEOGONIA, na transliteração), também conhecido por Genealogia dos Deuses, é um poema mitológico em 1022 versos hexâmetros escrito por Hesíodo no século VIII-VII a.C., no qual o narrador é o próprio poeta. O poema se constitui no mito cosmogônico (descrição da origem do mundo) dos gregos, que se desenvolve com geração sucessiva dos deuses, e na parte final, com o envolvimento destes com os homens originando assim os heróis. Nesse mito, as divindades representam fenômenos ou aspectos básicos da natureza humana, expressando assim as ideias dos primeiros gregos sobre a constituição do universo.

[13] Pode-se perguntar quanto ao sentido da lenda de Pandora: por que uma caixa, ou jarra, contendo todos os males da humanidade conteria também a Esperança? Na Ilíada, Homero conta que, na mansão de Zeus, haveria duas jarras, uma que guardaria os bens, outra os males. A Teogonia de Hesíodo não as menciona, contentando-se em dizer que sem a mulher, a vida do homem não é viável, e com ela, mais segura. Hesíodo descreve Pandora como um "mal belo" (καλὸν κακὸν/kalòn kakòn). O nome "Pandora" possui vários significados: panta dôra, a que possui todos os dons, ou pantôn dôra, a que é o dom de todos (dos deuses). A razão da presença da Esperança com os males deve ser procurada através de uma tradução mais acurada do texto grego. A palavra em grego é ἐλπίς/elpís, que é definida como a espera de alguma coisa; pode ser traduzida como esperança, mas essa tradução seguramente é arbitrária. Uma tradução melhor poderia ser "antecipação", ou até o temor irracional. Graças ao fechamento por Pandora da jarra no momento certo, os homens sofreriam somente dos males, mas não o conhecimento antecipado deles, o que provavelmente seria pior.

[14] Circe era, na mitologia grega, uma feiticeira, em versões racionalizadas do mito, uma especialista em venenos e drogas. Também aparecia como uma Deusa ligada à feitiçaria, assim como sua mãe Hécate. Circe é considerada a Deusa da Lua Nova, do amor físico, feitiçaria, encantamentos, sonhos precognitivos, maldições, vinganças, magia negra, bruxaria e caldeirões. Circe era filha do deus Hélios e da ninfa Perseis, irmã de dos deuses Perses, Pasifae e Aietes. Também podendo ser filha de Hécate e Hélios.  No decurso de suas perambulações, o herói Ulisses (personagem épico da Odisseia de Homero, também conhecido como Odisseu) e sua tripulação desesperada desembarcam na praia da ilha de Eana, onde vivia Circe, filha do Sol. Ao desembarcar, Ulisses subiu a um morro e, olhando em torno, não viu sinais de habitação, a não ser um ponto no centro da ilha, onde avistou um palácio rodeado de árvores. Ulisses enviou à terra 23 homens, chefiados por Euríloco, para verificar com que hospitalidade poderiam contar. Ao se aproximarem do palácio, os gregos viram-se rodeados de leões, tigres e lobos, não ferozes, mas domados pela arte de Circe, que era uma feiticeira poderosa. Todos esses animais tinham sido homens e haviam sido transformados em feras por seus encantamentos. Do lado de dentro do palácio vinham sons de uma música suave e de uma bela voz de mulher que cantava. Euríloco a chamou em voz alta, e a deusa apareceu e convidou os recém-chegados a entrar, o que fizeram de boa vontade, exceto Euríloco, que desconfiou do perigo. A deusa fez seus convivas se assentarem e serviu-lhes vinho e iguarias. Quando haviam se divertido à farta, tocou-os com uma varinha de condão e eles se transformaram imediatamente em porcos, com "a cabeça, o corpo, a voz e as cerdas" de porco, embora conservando a inteligência de homens. Por fim seus companheiros apelaram para seus sentimentos mais nobres, e ele recebeu a censura de boa vontade. Circe ajudou nos preparativos para a partida e ensinou aos marinheiros o que deveriam fazer para passar sãos e salvos pela costa da Ilha das Sereias. As sereias eram ninfas marinhas que tinham o poder de enfeitiçar com seu canto todos que o ouvissem, de modo que os infortunados marinheiros se sentiam irresistivelmente impelidos a se atirar ao mar, onde encontravam a morte. Circe aconselhou Ulisses a cobrir com cera os ouvidos de seus marinheiros, de modo que não pudessem ouvir o canto, e a amarrar-se a si mesmo no mastro dando instruções a seus homens para não libertá-lo, fosse o que fosse que ele dissesse ou fizesse, até terem passado pela Ilha das Sereias.

[15] Na mitologia grega, Medeia (em grego: Μήδεια, transl.: Médeia) era filha do rei Eetes, da Cólquida (atualmente, a Geórgia), sobrinha de Circe (aparecendo, ainda, como filha de Circe e Hermes ou como irmã de Circe e filha de Hécata) e que foi, por algum tempo, esposa de Jasão. É uma das personagens mais terríveis e fascinantes da mitologia, ao envolver sentimentos contraditórios e profundamente cruéis, que inspiraram muitos artistas ao longo da história - na escultura, pintura, teatro, cinema, ópera... Os mitos e personagens que envolvem Medeia têm sido classificados por alguns autores como narrativas e elementos-chave respeitantes ao limiar cultural e civilizacional que separa, por um lado o mundo primitivo das culturas pelásgicas dos xamãs, das divindades ctónicas, dos matriarcados arcaicos e da Deusa-mãe e, por outro, os novos desafios e paradigmas abertos pela Idade do Bronze. O mito de Medeia insere-se no ciclo narrativo dos Argonautas que nos chegou até hoje, de forma mais completa, na obra Argonautica de Apolónio de Rodes (século III a.C.) que se baseou em material disperso, a que tinha acesso na famosa biblioteca de Alexandria. Medeia (em grego, ΜΗΔΕΙΑ - MĒDEIA, na transliteração) é uma tragédia grega de Eurípides, datada de 431 a.C. Nela foi apresentado o retrato psicológico de uma mulher carregada de amor e ódio a um só tempo. Medeia representa um novo tipo de personagem na tragédia grega, como esposa repudiada e estrangeira perseguida, ela se rebela contra o mundo que a rodeia, rejeitando conformismo tradicional. Tomada de fúria terrível, mata os filhos que teve com o marido, para vingar-se dele e automodificar-se. É vista como uma das figuras femininas mais impressionantes da dramaturgia universal. A Medeia foi apresentada nas Grandes Dionísias de 431 a.C. juntamente com mais duas tragédias e um drama satírico que se perderam. Não era a primeira peça de Eurípides, mas é talvez a mais antiga das tragédias dele que conservaram até ao presente. Considerada chocante para os seus contemporâneos, Medeia foi a última das peças apresentadas no festival Dionísico de 431 a.C. Não obstante, a peça continuou a fazer parte do repertório teatral de tragédias e experimentou um interesse renovado com o surgimento do movimento feminista, atendendo ao tema da decisão de uma mulher, Medeia, sobre a sua própria vida num mundo dominado pelos homens. A peça manteve-se como a tragédia grega mais frequentemente encenada ao longo do século XX. Medeia teve a primeira encenação em 431 a.C. no festival de Dionísio. Neste festival, todos os anos, três dramaturgos competiam entre si, cada um escrevendo uma tetralogia, tendo Eurípides apresentado além de Medeia três peças que se perderam: as tragédias Filotetes e Díctis e a sátira Theristai. Em 431 a.C., a competição foi entre Eufórion (o filho do famoso dramaturgo Ésquilo), Sófocles (o principal rival de Eurípides) e Eurípides. Eufórion ganhou, e Eurípides foi o último classificado. A forma da peça difere de muitas outras tragédias gregas pela sua simplicidade: todas as cenas envolvem apenas dois atores, Medeia e outra pessoa. Estes encontros servem para destacar o talento e a determinação de Medeia em manipular poderosas figuras masculinas para atingir os seus próprios fins. A peça é também a única tragédia grega em que um assassino de familiares ficar impune no final e o único sobre o assassínio de crianças em que a ação é executada a sangue frio e não em estado de insanidade temporária.

[16] Sócrates afirmou que a natureza da mulher não é em nada inferior à do homem, com a excepção do discernimento e da força. Mas Sócrates refere-se ao discernimento que se apoia no saber de experiência e educação, algo a que as gregas naturalmente não podiam almejar, dada a sua reclusão e pouca instrução; a inteligência – σύνεσις – é para ele inata.

[17] O cinismo (em grego antigo: κυνισμός kynismós, em latim cinicus) foi uma corrente filosófica fundada por Antístenes, discípulo de Sócrates e como tal praticada pelos cínicos (em grego antigo: Κυνικοί, latim: Cynici). Para os cínicos, o propósito da vida era viver na virtude, de acordo com a natureza. O primeiro filósofo a definir o cinismo foi Antístenes, ex-aluno de Sócrates no final do século V a.C. Ele foi seguido por Diógenes de Sinope que levou o cinismo aos seus extremos lógicos e passou a ser visto como o arquétipo de filósofo cínico, sua autarkeia (autossuficiência) e a apatheia perante as vicissitudes da vida eram os ideais do cinismo. O cinismo se espalhou durante a ascensão do Império Romano no século I quase se tornando um movimento de massa, e assim, os cínicos eram encontrados pedindo e pregando ao longo das cidades do império. A doutrina finalmente desapareceu no final do século V, embora alguns afirmem que o cristianismo primitivo adotou muitas de suas ideias ascéticas e retóricas. Por volta do século XIX, a ênfase sobre os aspectos negativos da filosofia cínica levou ao entendimento moderno de cinismo a significar uma disposição de descrença na sinceridade ou bondade das motivações e ações humanas e como caraterização de pessoas que desprezam as convenções sociais. Para encorajar as pessoas a renunciarem aos desejos criados pela civilização e convenções, os cínicos empreenderam uma cruzada de escárnio antissocial e assim mostrar as frivolidades da vida social.

[18] Aspásia ou Aspasia (em grego antigo: Ἀσπασία /as.pa.sí. aː/; ca. 470 a.C. — ca. 400 a.C. foi uma pensadora grega nascida na cidade de Mileto, na Ásia Menor. Ela era uma imigrante influente da Atenas da Era Clássica, foi amante e parceira do estadista Péricles. O casal teve um filho, Péricles, o Jovem, mas os detalhes completos do estado civil do casal são desconhecidos. Segundo Plutarco, sua casa se tornou um centro intelectual em Atenas, atraindo os escritores e pensadores mais importantes, incluindo o filósofo Sócrates. Há também sugestões em fontes antigas de que os ensinamentos de Aspásia influenciaram Sócrates. Aspásia é mencionada nos escritos de Platão, Aristófanes, Xenofonte, Antístenes, Ésquines Socrático e outros.

Embora tenha passado a maior parte de sua vida adulta na Grécia, poucos detalhes de sua vida são totalmente conhecidos. Muitos estudiosos creditaram representações cômicas antigas de Aspásia como proxeneta e prostituta, apesar de sua implausibilidade inerente. O papel de Aspásia na história fornece insights cruciais para a compreensão das mulheres da Grécia antiga. Muito pouco se sabe sobre as mulheres de seu período. Um estudioso afirmou que "fazer perguntas sobre a vida de Aspásia é fazer perguntas sobre metade da humanidade".

[19] Vários outros filósofos inferiorizaram as mulheres. Além de Platão e Aristóteles, poderíamos citar o filósofo alemão Kant (1724-1804), dentre outros. Carvalho (2004) afirma que Kant, na obra Observações sobre o sentimento do belo e do sublime, teria defendido que as mulheres são, por natureza, incapazes de teoria, de princípios e de abstração. E aquelas que contrariassem essa natureza se dedicando à ciência, deveriam usar barba. Não foram os filósofos que inventaram a discriminação da mulher. No entanto, segundo Carvalho, os escritos dos filósofos que inferiorizam as mulheres se apoiam em situações concretas de desigualdade entre os sexos, comuns nas sociedades de suas épocas, e, por outro lado, buscam legitimar, ao nível da teoria, a suposta superioridade masculina. Esses filósofos buscam “provar” que as mulheres são naturalmente inferiores, para que ninguém ouse questionar. As discriminações sofridas pelas mulheres estão apoiadas num pressuposto de conceitos que as justificam: todas as diferenças entre os sexos masculino e feminino seriam naturais e imutáveis. Essa posição pode ser chamada de essencialismo genérico, ela justifica a dominação masculina como sendo justa e necessária.

[20] Aristóteles, por exemplo, apresenta uma descrição nada lisonjeira da natureza feminina. Sua função, praticamente isolada, seria a reprodução. Ademais, seria a mulher marcada pela fraqueza, falta de energia dinâmica, uma espécie de virtualidade no aguardo das vontades e iniciativa do homem, este sim proativo em relação à indolente passividade feminina. Em sua categorização e divisão de naturezas particulares de cada ser, Aristóteles reserva à mulher um papel claramente subalterno e condicionado à obediência ao homem. O filósofo aponta que os bárbaros confundem e igualam a mulher ao escravo e que isso deriva do fato de que ambos (mulher e escravo), por natureza, não têm “o instinto de mando”. Embora faça uma diferença e coloque a mulher acima do escravo, segue numa hierarquia de submissão no seio da família idealizada em “A Política”.

[21] Os dois fragmentos restantes da tragédia Medeia estão escritos em triâmetro iâmbico e anapesto, respectivamente; as famosas Metamorfoses estão escritas em hexâmetro dactílico, e são conhecidas como "métrica épica" a exemplo da Eneida de Virgílio e da Ilíada e Odisseia de Homero. Vivia uma vida boêmia, sendo admirado por toda a Roma antiga como um grande poeta. No ano 8 d.C., foi banido de Roma pelo imperador Augusto. Não é sabida a causa do banimento, mas muito provavelmente o seu envolvimento num escândalo com Júlia, a neta do imperador, e o facto provável deste ter achado imoral seus conselhos em Ars Amatoria deve ter contribuído para o acontecimento. Antes de morrer, preparava aquela que seria sua última obra, Haliêutica, sobre a arte da pesca; Caio Plínio Segundo acreditava que este era mais um ato de diversão de Ovídio, que não tinha qualquer interesse pelo tema tratado. Ovídio faleceu no ano XVII em Tomis (atual Constança na Romênia). Hoje, o país considera Ovídio o primeiro poeta romeno.

[22] Eurípides (também grafado Eurípedes; do grego antigo: Εὐριπίδης) (Salamina, ca. 480 a.C. — Pela, Macedônia, 406 a.C.) foi um poeta trágico grego, do século V a.C., o mais jovem dos três grandes expoentes da tragédia grega clássica, que ressaltou em suas obras as agitações da alma humana e em especial a feminina. Tratou dos problemas triviais da sociedade ateniense de seu tempo, com o intuito de moderar o homem em suas ações, que se encontravam descontroladas e sem parâmetros, pois o que se firmava naquela sociedade era uma mudança de valores de tradições que atingiam diretamente no modo de pensar e agir dos homens gregos. Em termos dramatúrgicos Eurípedes adicionou o Prólogo à peça, no qual “situa a cena” (apresenta o que se vai passar). E criou também o “deus ex machina” que servia muitas vezes para fazer o final da peça. Pouco se sabe sobre essa ideia, contudo muitas pessoas chegaram a considerar Eurípides como machista, pois ele enaltecia demais as mulheres de uma forma que as vezes exagerava no drama ou nas explicações para seus atos, fazendo com que as mulheres pudessem parecer "loucas". Porém essa não era a intenção dele, a real intenção era que elas parecessem bravas, admiráveis, inabaladas. Embora premiado poucas vezes (cinco) nos concursos trágicos de Atenas (Dionísias Urbanas, Lenéias), (apesar de ter escrito cerca de 92 peças), no final do século V a.C., desfrutou de grande popularidade nos séculos subsequentes, é atualmente muito mais popular que Ésquilo ou Sófocles. Os recursos dramáticos que utilizou em suas tragédias, notadamente as posteriores a 420 a.C., influenciaram diversos gêneros dramáticos posteriores, entre eles a "Comédia Nova", o drama (e também o melodrama) e a novela. Apresentou as suas primeiras tragédias na Grande Dionisíaca de 445 a.C., mas só venceu a primeira competição em 441 a.C. O enredo de suas tragédias foi muitas vezes aproveitado por dramaturgos modernos, como Racine, Goethe e Eugene O'Neil. Eurípedes foi o último dos três grandes autores trágicos da Atenas clássica (os outros dois foram Ésquilo e Sófocles). Especialistas estimam que Eurípedes tenha escrito 95 peças, embora quatro delas provavelmente tenham sido escritas por Crítias. Ele foi autor do maior número de peças trágicas da Grécia que chegaram até nós: dezoito no total (de Ésquilo e Sófocles sobreviveram, de cada um, sete peças completas). Hoje, é amplamente aceito que Rhesus, tida como a décima nona peça completa, possivelmente não seja de Eurípedes. Fragmentos, alguns substanciais, da maioria das outras peças também sobreviveram.

[23] Joana d'Arc em sua armadura e que foi queimada publicamente por se vestir como homem e lutar na Guerra dos Cem Anos. No dia 30 de maio de 1431, a jovem francesa Joana D’Arc, nascida na comuna de Domrémy-la-Pucelle, foi queimada em praça pública ao ser acusada de heresia e feitiçaria por um tribunal eclesiástico inglês e francês. Na época, ela tinha somente 19 anos. O impasse político e a disputa por territórios entre os dois reinos resultaram em sangrentas batalhas e na divisão das duas populações. A Inglaterra não parava de conquistar novos territórios franceses, enquanto o governo da França não conseguia estabilidade: a coroa transitou entre Felipe VI, Carlos V, Carlos VI e Carlos VII. Ao mesmo tempo em que Carlos VII tentava se impor contra o reino inglês e os borguinhões, parcela de franceses do condado da Borgonha que apoiava os rivais, D’Arc era somente uma criança. Mas isso não a impedia de vivenciar a guerra. Como contou em seu julgamento, o lugar em que ela cresceu era marcado por crianças brigando entre si e algumas ganhavam até feridas e machucados ensanguentados. Em certa ocasião, seu vilarejo foi até incendiado. É importante lembrar que o conceito de "infância" e "adolescência" sequer existia no século 15. Os jovens eram tratados como adultos em miniatura.

[24] Lúcio Aneu Séneca ou Sêneca (em latim: Lucius Annaeus Seneca; Corduba, ca. 4 a.C. — Roma, 65) foi um filósofo estoico e um dos mais célebres advogados, escritores e intelectuais do Império Romano. Conhecido também como Séneca (ou Sêneca), o Moço, o Filósofo, ou ainda, o Jovem, sua obra literária e filosófica, tida como modelo do pensador estoico durante o Renascimento, inspirou o desenvolvimento da tragédia na dramaturgia europeia renascentista. Sêneca foi simultaneamente dramaturgo de sucesso, uma das pessoas mais ricas de Roma, estadista famoso e conselheiro do imperador. Sêneca teve que negociar, persuadir e planejar seu caminho pela vida. Ao invés de filosofar da segurança da cátedra de uma universidade, ele teve que lidar constantemente com pessoas não cooperativas e poderosas e enfrentar o desastre, o exílio, a saúde frágil e a condenação à morte. Sêneca correu riscos e teve grandes feitos.

[25] Décimo Júnio Juvenal (em latim Decimus Iunius Iuvenalis; Aquino, entre 55 e 60 – Roma, depois de 127), foi um poeta e retórico romano, autor das Sátiras. Os detalhes da vida do autor são obscuros, embora referências aos seus textos feitas no final do século I e começo do século II fixem as datas mais remotas de seus textos. De acordo com o poeta Lucílio - o criador do gênero satírico romano - e também de tradições poéticas que incluem Horácio e Pérsio, Juvenal escreveu pelo menos 16 poemas em hexâmetro dactílico cobrindo de forma enciclopédica os fatos do mundo romano. Apesar de as Sátiras serem uma fonte vital para o estudo da Roma Antiga a partir de um vasto conjunto de perspectivas, as suas hipérboles e a sua maneira sarcástica de se expressar fazem com que a utilização de suas declarações seja um fato problemático, para dizer o mínimo. À primeira vista, a obra poderia ser entendida como uma crítica ao paganismo de Roma, talvez tentando garantir sua sobrevivência dentro da monástica cristã - um estrangulamento na preservação dos textos antigos, onde a maioria dos textos antigos foi perdida. O livro de Juvenal inspirou muitos autores, incluindo Samuel Johnson, que modelou seus poemas "London" (1738) na terceira Sátira e "The Vanity of Human Wishes (1749), na décima. As Sátiras também são a fonte de muitas máximas filosóficas bem conhecidas, incluindo: Sobre os romanos, que antes eram tão poderosos, tornaram-se escravos de prazeres corruptores e só precisam de pão e circo (panem et circenses 10.81; i.e. comida e diversão) Que - em vez de riqueza, poder, ou crianças - os homens devem orar por uma "mente sã num corpo sadio" (mens sana in corpore sano 10.356), Uma mulher valorosa como as sabinas é uma ave tão rara quanto um cisne negro ( Rara avis in terris nigroque simillima cycno 6.165) E propõe a questão de quem pode ser confiável, considerando a ideia de manter as esposas trancadas e sob vigilância: E quem vai vigiar os vigias? (Sed quis custodiet ipsos Custodes? 6.347-48).

[26] Instituída por Marcus Oppius, um tribuno da plebe durante o consulado de Quintus Fabius Maximus Verrucosus e Tiberius Sempronius Gracchus, a Lex Oppia foi a primeira de uma série de leis suntuárias e restringiu não apenas a riqueza de uma mulher, mas também sua exibição de riqueza.  Especificamente, proibia qualquer mulher de possuir mais de meia onça de ouro, de usar uma vestimenta multicolorida (principalmente as de púrpura) ou de andar em um veículo puxado por animais na cidade ou em qualquer cidade ou dentro de uma milha, exceto no caso de festivais religiosos públicos.

[27] As mulheres da antiga Roma estavam divididas em várias classes sociais, assim como os homens. Uma mulher romana de nascimento livre filha de pais romanos era considerada uma cidadã romana (civis). Embora geralmente não exercessem cargos políticos, devido aos costumes romanos, mulheres ricas ou nascidas em famílias influentes podiam influenciar a política, seja através do patrocínio de seus candidatos favoritos, como fez Fúlvia ao usar a imensa fortuna para patrocinar agitadores políticos, ou através da propaganda, usando o prestígio de sua família para conseguir votos para seus candidatos. Do ponto de vista religioso, elas tinham acesso a diversos cargos e sacerdócios religiosos, como o sacerdócio das virgens vestais, que possuíam, além de influência religiosa, também certa influência política. Elas dispunham de mais direitos e liberdades que outras mulheres da antiguidade. Tanto a filha como o filho estavam sujeitos ao patria potestas, que era o poder exercido por seu pai enquanto chefe de família. No início do império, a posição social de uma filha não diferia muito da posição de um filho. Se o pai morria sem estipular um testamento, as leis romanas garantiam o direito das filhas de receber a herança assim como os filhos, embora a legislação do século II a.C. o tenha tentado limitar um pouco, talvez para preservar o patrimônio da família. Mesmo do ponto de vista afetivo, as filhas parecem ter desfrutado de tanta consideração por seus pais quanto os filhos, embora fosse esperado que os filhos garantissem a posição da família na vida pública.

[28] Cleópatra (69 a.C.-30 a.C.) desempenhou um papel importante enquanto governou o Egito, local cobiçado por ser cortado pelo Rio Nilo e, portanto, ser sinônimo de terras férteis. Durante o período da República Romana, Cleópatra se envolveu com Júlio César enquanto este buscava expandir os domínios romanos. E não parou por aí, pois após a morte de Júlio César, Cleópatra também teve um romance com Marco Antônio, que no momento fazia parte do Segundo Triunvirato que governava Roma — juntamente com aquele que se tornaria o primeiro imperador, Otávio Augusto. Percebendo o poder que Cleópatra exercia sobre figuras influentes, Otávio arquitetou a captura do casal buscando consolidar seu poder. Separados devido às circunstâncias desfavoráveis, ambos se suicidaram quando se viram encurralados.

[29] Lívia Drusila (59 a.C.-29) esposa do primeiro imperador de Roma, Otávio Augusto, era tida como uma mulher bastante equilibrada. Acredita-se que ela exercia uma enorme influência sobre seu marido, a quem era muito fiel, pois era comum vê-la sussurrando em seu ouvido. Ativa na vida política do Império, período marcado por relativa estabilidade, Lívia foi, com o tempo, considerada uma mulher que possuía as todas as qualidades que eram tidas como ideais pela sociedade romana. Além disso, foi a primeira mulher a aparecer em moedas provinciais.

[30] Dinastia dos Antoninos – Na dinastia dos Antoninos (96-192), Roma foi governada pelos imperadores Nerva, Trajano, Adriano, Antônio Pio, Marco Aurélio e Cômodo. Neste período, houve novamente a estabilidade e prosperidade para as classes dominantes de Roma. Durante o governo de Marco Aurélio, também chamado de “imperador filósofo”, iniciou-se o processo das invasões do território romano pelos bárbaros.

[31] Públio Ovídio Naso (em latim: Publius Ovidius Naso), conhecido como Ovídio nos países de língua portuguesa (Sulmona, 20 de março de 43 a.C. — Constança, Romênia, 17 ou 18 d.C.) foi um poeta romano que é mais conhecido como o autor de Heroides, Amores, e Ars Amatoria, três grandes coleções de poesia erótica, Metamorfoses, um poema hexâmetro mitológico, Fastos, sobre o calendário romano, e Tristia e Epistulae ex Ponto, duas coletâneas de poemas escritos no exílio, no mar Negro. Ovídio foi também o autor de várias peças menores, Remedia Amoris, Medicamina Faciei Femineae, e Íbis, um longo poema sobre maldição. Também é autor de uma tragédia perdida, Medeia. É considerado um mestre do dístico elegíaco e é tradicionalmente colocado ao lado de Virgílio e Horácio como um dos três poetas canônicos da literatura latina. O estudioso Quintiliano considerava-o o último dos elegistas amorosos latinos canônicos. Sua poesia, muito imitada durante a Antiguidade tardia e a Idade Média, influenciou decisivamente a arte e a literatura europeias, particularmente Dante, Shakespeare e Milton, e permanece como uma das fontes mais importantes de mitologia clássica. Seu estilo tem caráter jocoso e inteiramente pessoal — às vezes o eu-lírico de seus poemas são o próprio Ovídio. Escreveu sobre amor, sedução, exílio e mitologia. Estudou retórica com grandes mestres de Roma e viajou para Atenas e Ásia exercendo funções públicas com o objetivo de tornar-se um Cícero, mas, para desgosto do pai, resolveu dedicar sua vida à poesia. O dístico elegíaco é a métrica mais comum em seus poemas: os Amores  Ars Amatoria, Remedia Amoris são longos poemas didáticos; os Fastos, sobre festivais romanos; o Medicamina Faciei Femineae, sobre cosméticos para mulheres; cartas fictícias escritas por heroínas mitológicas permeiam o enredo das Heroides; e todas suas obras restantes são escritas no exílio e sobre o exílio (Tristia, Epistulae ex Ponto, e Íbis).

[32] Uma aproximação deste mito de Pandora pode ser feita com a Queda de Adão e Eva, relatada no livro do Gênesis. Em ambos os mitos é a mulher, previamente avisada (por Deus, na Bíblia, ou, aqui, por Prometeu e por Zeus), que comete um erro irremediável (comendo o fruto proibido, na Bíblia, ou, aqui, abrindo a caixa, ou jarra, de Pandora), condenando assim a humanidade a uma vida repleta de males e sofrimentos. Todavia, a versão bíblica pode ser interpretada como mais indulgente com a mulher, que é levada ao erro pela serpente, mas que divide a culpa com o homem.

[33]  Pandora era a filha primogênita de Zeus que, aos 9 anos de idade, recebeu de presente de seu pai o colar usado por Prometeu que foi retirado dele ao pagar a sua pena por roubar o fogo dos deuses. Pandora, então, arranjou uma caixa para pôr seu colar, a mesma caixa em que ela guardou a sua mente e as lembranças de seu primeiro namorado, cujo nome era Narciso. A caixa podia apenas guardar bens de todo o tipo, com exceção de bens materiais. Como o colar era um bem material, ele se autodestruiu. Para Pandora o colar tinha valor sentimental, o que a fez chorar por muitos dias seguidos sem parar. Como a caixa guardava lembranças com a intenção de sempre recordá-las ao "dono", Pandora sempre se sentia triste. Tentou destruir a caixa para ver se ela se esquecia do fato, mas não funcionou, a caixa era fruto de um grande feitiço, que a impedia de ser destruída. Pandora então, aos 36 anos, se matou. Não aguentou viver mais de 27 anos com aquela "maldição".

[34] Aurélio Ambrósio (em latim: Aurelius Ambrosius; ca. 340 - Mediolano, 4 de abril de 397), mais conhecido como Ambrósio, foi um arcebispo de Mediolano (moderna Milão) que se tornou um dos mais influentes membros do clero no século IV. Ele era prefeito consular da Ligúria e Emília, cuja capital era Mediolano, antes de tornar-se bispo da cidade por aclamação popular em 374. Ambrósio era um fervoroso adversário do arianismo. Tradicionalmente atribui-se a Ambrósio a promoção do canto antifonal, um estilo no qual um lado do coro responde de forma alternada ao canto do outro, e também a composição do Veni redemptor gentium, um hino natalino. Ambrósio é um dos quatro doutores da Igreja originais e é notável por sua influência sobre o pensamento de Santo Agostinho.

[35] "Os Padres da Igreja são mais importantes para a transmissão - e transformação - do mito de Pandora do que os escritores seculares; em uma tentativa de corroborar a doutrina do pecado original por um paralelo clássico, mas opondo a verdade cristã à fábula pagã, eles a compararam a Eva. "

[36] Pandora foi a primeira mulher, criada por Zeus enquanto que Eva foi a primeira mulher criada por Deus. Em ambos os casos, o mundo onde eles viviam era completamente desprovido de pecados, de qualquer coisa que fosse nociva ao ser humano. E foi a curiosidade do proibido que condenou Adão e Eva, que foram expulsos por terem provado do "fruto proibido", enquanto que no caso de Pandora, ao abrir a caixa para ver o que tinha dentro (e tinha sido orientada a não fazê-lo), ela espalhou toda sorte de problemas, doenças, pecados sobre a terra.  Foi Eva quem seduziu Adão para comerem desse fruto. E na mitologia, Pandora seduz Epimeteu, guardião da caixa, e após uma noite de amor, ela rouba a chave para abrir a caixa.  A moral de ambas as histórias: "a curiosidade matou o gato", mas existe uma moral machista também, de que a mulher utiliza de sua sedução para obter do homem o que quer. em ambos os casos, o que se teve foi a desgraça.

[37] Tertuliano (em latim: Quintus Septimius Florens Tertullianus; c. 160 — c. 220 (60 anos)) foi um prolífico autor das primeiras fases do Cristianismo, nascido em Cartago na província romana da África Proconsular. Ele foi o primeiro autor cristão a produzir uma obra literária (corpus) em latim. Ele também foi um notável apologista cristão e um polemista contra a heresia. Ele organizou e avançou a nova teologia da Igreja antiga. Ele é talvez mais famoso por ser o autor mais antigo cuja obra sobreviveu a utilizar o termo "Trindade" (em latim: Trinitas) [a] e por nos dar a mais antiga exposição formal ainda existente sobre a teologia trinitária. É um dos Padres latinos. Algumas das ideias de Tertuliano não eram aceitáveis para os ortodoxos e, no fim de sua vida, ele se tornou um montanista. Dois livros endereçados à sua esposa confirmam que ele foi casado com cristã. No meio de sua vida (por volta de 207 d.C.), ele foi atraído pela "Nova profecia" do Montanismo e parece ter deixado o ramo principal da Igreja. No tempo de Santo Agostinho, um grupo de "tertulianistas" ainda tinham uma basílica em Cartago que, nesta mesma época, passou para a Igreja. Não sabemos se esta é apenas uma outra denominação para os montanistas[b] e se significa que Tertuliano rompeu também com os montanistas e fundou seu próprio grupo. Tertuliano tinha um temperamento violento e enérgico, quase fanático, lutador empedernido e muitos dos seus escritos são polémicos. Este temperamento, impressionado com o exemplo dos mártires, que o levou à conversão, permite compreender a sua passagem ao montanismo. Jerônimo diz que Tertuliano morreu com idade bastante avançada, mas não há outra fonte confiável que ateste sua sobrevivência além do ano estimado de 220 d.C... À despeito de sua cisma com a ortodoxia da Igreja, ele continuou a escrever contra as heresias, especialmente o Gnosticismo. Assim, através de suas obras doutrinárias que publicou, Tertuliano se tornou professor de Cipriano de Cartago e o predecessor de Santo Agostinho que, por sua vez, se tornou o principal fundador da teologia latina.

[38] Diferentemente do direito hebraico, o direito romano não possuía viés religioso e acusaram Jesus de crimes políticos: incitação ao não pagamento de tributos, sedição e declaração de ser rei.

[39] Pode-se afirmar que violência que a mulher sofre no seu dia a dia, está incorporada e enraizada no imaginário social coletivo da sociedade ocidental, dos homens e também das mulheres, que legitimam a subordinação do sujeito feminino ao domínio do poder masculino. Indo um pouco mais adiante é cabível apresentar que as repetições destas ideias e padrões dentro de uma sociedade colaboram não somente para a formulação de um material para um suposto Id, mas também passam a ser modelo para o ideal de ego para outros homens, outras pessoas, perpetuando o processo, conforme afirma Freud (2006a)

[40] Jerônimo (português brasileiro) ou Jerónimo (português europeu) (em latim: Eusebius Sophronius Hieronymus; em grego: Εὐσέβιος Σωφρόνιος Ἱερώνυμος), também conhecido por Jerônimo de Estridão, foi um sacerdote católico ilírio, destacado como teólogo e historiador e considerado confessor e Doutor da Igreja pela Igreja Católica. Filho de Eusébio, da cidade de Estridão, na fronteira entre a Dalmácia e a Panônia, é mais conhecido por sua tradução da Bíblia para o latim (conhecida como Vulgata) e por seus comentários sobre o Evangelho dos Hebreus, mas sua lista de obras é extensa. São Jerônimo é reconhecido como santo pelos católicos, ortodoxos e anglicanos. Não é tido como santo para os luteranos, pelo fato de estes não canonizarem personalidades. Em Roma, Jerônimo estava rodeado por um círculo de mulheres bem-nascidas e bem-educadas, incluindo algumas oriundas das mais nobres famílias patrícias romanas, como as viúvas Leia, Marcela e Paula, com suas filhas Blesila e Eustóquia. Como resultado da crescente inclinação destas mulheres pela vida monástica, da indulgente lascividade que imperava em Roma e mais a crítica feroz de Jerônimo ao clero secular, que não poupava ninguém, logo irrompeu um conflito contra o clero romano e seus aliados. Depois da morte de Dâmaso, seu patrono (10 de dezembro de 384), Jerônimo foi forçado a abdicar de suas funções em Roma quando um inquérito foi aberto pelos seus inimigos para investigar uma suposta relação inapropriada entre ele e Paula.

Além disso, sua condenação ao estilo de vida hedonista de Blesila levou-a a adotar práticas ascetas que acabaram afetando sua saúde e a tornaram tão fraca fisicamente que ela morreu apenas quatro meses depois de começar a seguir suas instruções. A maior parte da população romana ficou enfurecida com Jerônimo, acusando-o de causar a morte prematura de uma jovem tão altiva. Para piorar, sua insistência de que Paula não deveria lamentar a morte dela e suas reclamações de que o luto por ela era excessivo foram vistos como cruéis e polarizaram ainda mais a opinião pública contra ele.

[41] Há séculos, a misoginia tem dado as caras na história humana. Desde a Grécia Antiga, é possível identificar uma série de ideias que corroboravam a hipótese de que mulheres eram inferiores aos homens. Ao considerá-las "homens imperfeitos", Aristóteles é um dos mais antigos pensadores a serem criticados, hoje, por suas ideias misóginas. E a lista não para por aí. Hobbes, Descartes, Rousseau, Hegel, Nietzsche e Freud também colaboraram de alguma forma para sustentar a ideia da inferioridade feminina e alimentar a repulsa por mulheres.

O filósofo alemão Arthur Schopenhauer, por exemplo, criticou a "natureza feminina" diversas vezes em seus ensaios, como quando alegou que as mulheres eram "por natureza destinadas a obedecer". Até mesmo Charles Darwin defendeu ideias como a de que mulheres, crianças e "selvagens" tinham cérebros menores e, consequentemente, menos intelecto. Apesar de já terem sido contestadas e derrubadas pela ciência, ideias como essa sustentam atos de violência e assédio até hoje.

[42] Plutarco (em grego clássico: Πλούταρχος; transl.: Ploútarkhos, IPA: [plŭːtarkʰos]) ou Lúcio Méstrio Plutarco (em latim: Lucius Mestrius Plutarchus (em grego, Λούκιος Μέστριος Πλούταρχος), ca. Queroneia, 46 d.C. – Delfos, 120 d.C., foi um historiador, biógrafo, ensaísta e filósofo médio platônico grego, conhecido principalmente por suas obras Vidas Paralelas e Morália. Além de suas funções como sacerdote do Templo de Delfos, Plutarco também foi um magistrado em Queroneia e representou sua pátria em várias missões em países estrangeiros. Plutarco ocupava o cargo de arconte em seu município natal, provavelmente, apenas um projeto anual que, provavelmente, serviu mais de uma vez. Ele ocupou-se com todos os pequenos assuntos da cidade e realizava até as mais humildes tarefas. Plutarco era um platônico, mas também era aberto à influência dos Peripatéticos, tendendo em alguns detalhes até mesmo ao Estoicismo, apesar de sua polêmica contra os seus princípios. Ele rejeitou em absoluto somente o Epicurismo. Interessado em questões morais e religiosas, atribuiu pouca importância às questões teóricas e duvidou da possibilidade de algum dia estas questões serem resolvidas. Em oposição ao materialismo estoico e ao "ateísmo" epicurista, alimentou a ideia de Deus que estava mais de acordo com Platão e adotou um segundo princípio (díade), a fim de explicar o mundo fenomenal. No entanto, ele buscou esse princípio não em uma matéria indeterminada, mas na maligna alma do mundo, que desde o início está ligada à matéria, mas no momento da criação era cheia de razão e fora arranjada por ela; assim, a alma do mundo foi transformada em alma divina do mundo, mas continuou a funcionar como a fonte de todo mal.

[43] O soundbite – Fenómeno comunicacional de (in)visibilidade política. A definição de soundbite, isto é, compreender o que é e como funciona o soundbite, é o problema central deste trabalho. No sentido de o tentar definir, procuramos dar resposta às perguntas reunidas no hexâmetro de Quintiliano, hoje aplicadas aos leads jornalísticos: quid (o quê), quis(quem), ubi (onde), quando (quando), cur (porquê) e quomodo (como).i) O que é um soundbite? – Uma tentativa de definição podemos tentar definir, de forma sucinta, o soundbite como uma pequena frase ou expressão sonante, retirada de um discurso político e repetida nos meios de comunicação. É uma frase de fácil memorização, cativante, que visa sintetizar a essência de todo um discurso. Apercebemo-nos que estas são, no entanto, características que podem abranger outras formas linguísticas, nomeadamente o provérbio, a provocação, as máximas e até as expressões idiomáticas. É precisamente por se confundir com causas, efeitos e formas, que a tentativa de definir o soundbite é desde logo um problema. Esta tentativa parece, pois, aproximá-lo invariavelmente do provérbio. No entanto quando nos referimos ao soundbite falamos apenas de frases políticas, porque pronunciadas por dirigentes políticos ou porque se referem a algo sobre o governo de um país.